REFLEXIONES, NO EXPLOSIONES

por Ricardo Luis Acebal

A poco de producirse el paso de un período de tiempo que finaliza a otro que inicia una renovación, resulta necesario puntualizar diferencias entre la "occidental" costumbre de celebrar con comilonas, brindis y explosiones la llegada de un primero de enero y lo que significa para millones de originarios de Abya Yala la noche del 20 de junio y su terminación con la aparición del Sol el 21.

Reunirse en torno a un fuego durante la noche del 20 no tiene nada que ver con rodear un fogón compartiendo churrascos y vinos.

La ceremonia de espera de la aparición del Sol (Tata Inti para aymaras y kechuas) no requiere una solemnidad rayana en la tristeza ni mucho menos en la tragedia. Sí reunirse comunitariamente a reflexionar acerca de los tiempos que nos tocan vivir, compartiendo alimentos calientes y bebiendo infusiones calientes (no bebidas alcohólicas) y leer e interpretar el modo en que hace su aparición el Sol el 21, las imágenes que nos brinda.

Para quienes habitamos el Hemisferio Sur entre el 20 y el 24 de junio comienza el invierno y eso no significa solamente tener que soportar bajas temperaturas, sino vivir el momento en que el Hemisferio Sur se halla en su momento de máxima separación -a mayor distancia- del Sol, con todo lo que eso significa en cuanto al calendario agrario.

Para los pueblos originarios, todos los seres humanos somos parte de la Tierra y no dueños de ella. Y como terrícolas debemos cuidarla colectivamente, comunitariamente y saber que este mundo que integramos, la Tierra que pisamos y que nos sustenta (planeta) es parte de un universo, de un espacio infinito integrado por innumerables estrellas, la más refulgente de las cuales es el Sol. Por supuesto también la Luna integra ese TODO, ese universo al que en una muy importante fracción de Abya Yala a ese TODO, a ese Universo se lo designa como PACHA.

Los conquistadores que desembarcaron en nuestro continente en 1492 trajeron un modo de vivir que no tenía nada que ver con lo comunitario.

Todo lo que buscaron (de movida y así continuaron) fueron las riquezas materiales (oro, plata, etc.) para cuya obtención utilizaron (entonces y ahora también) la mano de obra esclavizada. La única "espiritualidad" que aceptaban (y ahora también) es la de la sumisión a un Dios que imponía obediencia absoluta a su majestad el rey, que se afirmaba era el único que podía dialogar con él.

Nada de querer continuar hablando sus lenguas originales ni mucho menos conservar sus creencias espirituales. Se impuso (armas de fuego mediante) el terror a la muerte y también que la única esperanza de felicidad le estaba reservada a quienes se sometieran a su majestad, porque cuando finaran sus días entonces serían premiadas sus almas con el "paraíso terrenal". Y si elegían seguir siendo "indios" irían al "infierno".

KAWSAYWILLAKUY

Según señala Diana Braceras en su libro "La Pacha es el Otro" (pag. 49) en runasimi (lengua de seres humanos de Abya Yala, el continente que los conquistadores llamaron "América") Kawsaywillakuy se compone de los términos kawsay: vivir, existir, willa: contar, difundir, avisar, delatar y kuy: mutuamente, recíprocamente.

Refiriéndose a la ilustración que se incluye en esta nota (ocupa la pág. 46 de su libro) dice: A la Chakana, como todo texto, no se sabe exactamente como leerlo, se lo interpreta de diversas maneras, en distintos tiempos y territorios. Pero algo de lo formal queda impreso como artefacto de la memoria, en la repetición de la forma, como un rito.

También recomienda: Pensar juntos, entramarnos, construir vínculos y cuidarlos. Es la dispersión y la precariedad de los lazos lo que hoy escamotea existencia. Tal como saben hacerlo nuestros pueblos aprendamos a trenzar, es decir a unir conservando las diferencias, que sosteniendo el vacío como lugar, habrá lugares para todos, a su tiempo.

El aymara Wenceslao Villanueva, fundador del Consejo de Acontecimientos Aborígenes de Argentina (CAA) dice: Tomando como referencia a Diana Braceras, quien manifiesta que la Pacha es "EL OTRO", esto me da la oportunidad para reflexionar y recrear sobre aquel otro; ese otro que existe dentro de un mundo oscurecido, negado, enajenado, prohibido, silenciado. Ese otro determina a todo un colectivo con su ancestralidad definida y con una mirada propia desde el Sur del Planeta Tierra

Así para cada habitante primigenio de Abya Yala (América), que es considerado como "EL OTRO", es destinado a ser parte de la alteridad, desde donde emergen los entes regidores de la humanidad en esta parte del Planeta Tierra; y donde sólo existe la constelación JACH’A KHANA (luz inmensa) conocido como CHAKANA por otros pueblos. Y que desde el Hemisferio Norte, sólo se lo veía como algo profano, o un instrumento de muerte.

La mirada que acabo de exponer, cae trunca sin querer por ser parcial; entonces, deberíamos si o si, sumar a los 48 pueblos que conforman todo el Hemisferio Sur (Sur América, Sur África y Oceanía), que dentro de todo ese contexto, sí valdría afirmar que la gran Cruz del Sur, estará brillando eterna en su eternidad, porque siempre fue así.

Cada cultura, cada pueblo, cada nación de nuestro Hemisferio Sur, ha sido devastado por los detentores de la cultura occidental (Roma y Grecia); con esta mirada eurocéntrica se sometió a todo pueblo que habitaba alejado de ese centro; esta cultura sometedora apenas divisaba en la lejanía del cielo a una constelación denominada JACH’A KHANA como parte del abismo sideral.

El fuego de la noche del 20 de junio le dice cosas a quienes reflexionan en torno a él.