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TRANSFORMAR EL ARTE PARA POTENCIAR LO POLÍTICO


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GRUPO DE TRABAJO PARA LA DESCOLONIZACIÓN DE LAS REPRESENTACIONES

Sección: POLÍTICA Y SOCIEDAD

por CAROLINA WAJNERMAN

Más que de subordinar el arte a lo político, como lo intentara el fallido intento del realismo socialista, que lo empobreció hasta desactivarlo, se trata de vincularlos estrechamente, de modo que el primero, sin  traicionarse a sí mismo, tenga alcances enriquecedores transformadores para ambos.

INTRODUCCIÓN

Hoy podemos hablar de "Arte y Transformación Social" y referirnos a prácticas y saberes muy diversos entre sí; sin embargo, lo interesante y en común entre todos los proyectos que de alguna manera vinculan lo artístico con procesos de transformación social, es que nos brindan una posibilidad única para reflexionar y producir aprendizajes hacia el interior del campo artístico y hacia el interior del campo de lo político. Estos dos campos, se venían concibiendo en forma separada -a pesar de que son campos absolutamente unidos- y hoy en muchos ámbitos sigue siendo una novedad. Si logramos reflexionar integrando y potenciando estos aprendizajes, podemos profundizar en la huella que dejan las experiencias sobre Arte y Transformación social. Organizaré estos aprendizajes y reflexiones en dos vías: la transformación política que dichas experiencias promueven en el campo del arte, y la transformación estético-artística que se introduce en la política.

CONTEXTOS DE UN DISCURSO SOBRE ARTE Y TRANSFORMACIÓN SOCIAL

Al decir "Arte y transformación social" hacemos énfasis en una relación, una conexión existente entre dos términos, que surge con una intención, una búsqueda por resaltar la incidencia y la potencia de esta unión. A partir de la existencia de acciones transformadoras a nivel social que suceden y se promueven a través del arte, y podríamos preguntarnos desde cuándo esto se da a nivel humano. Se inicia esta forma de dar nombre a una práctica social, por estar desarrollándose un campo de pensamiento y reflexión, un discurso sobre ellas, que permite dar cuenta de su importancia para así legitimarlas, potenciarlas, multiplicarlas.  Es decir, que el surgimiento de proyectos, programas, organizaciones, que se encuentran y/o se orientan hacia esta nominación, es una construcción, y como tal, es permanente, por lo que requiere de nuestra visión y atención en tanto movimientos y redes, tal y como fue en su surgimiento.

La incidencia a nivel social del arte no surge hace unas pocas décadas. Si así fuera, la iglesia no hubiera dedicado su dinero al arte en la Edad Media, por ejemplo. Tampoco podemos decir que hoy hablamos del tema porque la ciencia descubrió de pronto el poder transformador de las prácticas artísticas. De hecho, a pesar de que existen numerosos estudios que dan cuenta de la capacidad del arte para promover procesos de transformación en distintos planos y desde diversos marcos teóricos (incluyendo las ramas más "duras" de las ciencias), todavía hay quienes cuestionan la educación artística en las escuelas.

El contexto que nos permite poder hablar de Arte y Transformación social, de modo que hoy estamos reuniéndonos y llenando un salón enorme para reflexionar sobre este tema, tiene que ver con una serie de transformaciones en el campo de la política y en el campo del arte. En relación a la política, siguiendo a Lechner (2002), podemos ubicar dos planos: la política como práctica institucionalizada, es decir aquello que tradicionalmente reconocemos como política, y el plano de lo político en cuanto a las formas de pensar, los valores en juego en la vida social y en el plano de lo público. A partir de procesos históricos que fueron dando un giro en estos dos aspectos, dice Lechner que se manifiesta un malestar en el plano de la política, que no es lo mismo que un rechazo a la política sino una pregunta sobre su lugar, su sentido y sus modos de acción. En relación al campo de lo artístico, también se produce un malestar que lleva a la pregunta sobre su rol, sus valores y su incidencia en lo público.

Al decir "Arte y transformación social" ¿nos referimos a un marco teórico; un área problemática; un campo? Yo suelo hablar de Arte y Transformación social como un campo, en tanto un campo problemático ?temático, de preguntas, de acciones y prácticas- que nos lleva a producir conocimiento y experiencia. Actualmente, prefiero referirme a Arte y transformación social como una clave, y ahora me gustaría explicar por qué. Existen prácticas muy diversas y heterogéneas, a veces incluso contrapuestas entre sí, a las cuales, desde cierto posicionamiento y modo específico de leerlas, para determinados objetivos, nos interesa convocarlas desde algo que llamamos "Arte y transformación social".  Una clave, en la música, es un modo de registro, un modo de lectura que permite comprender las notas y los ritmos en el pentagrama para que pueda decodificarse según un tipo particular de lectura posible, para su aplicación en determinado instrumento.  Esto quiere decir que la clave sirve para un determinado tipo de registro, como ser el pentagrama, que es una entre otras maneras posibles de generar un discurso comprensible en función de un objetivo.  Yo podría también utilizar otras claves para leer las mismas notas en el tipo de registro que se efectúa en el pentagrama; también podría utilizar otro registro diferente al del pentagrama y producir otros lenguajes. Creo que es el contexto el que hace que la clave no sea solamente un registro sino, como también implica la palabra más allá de lo musical, como una llave, una apertura al diálogo. Y creo que hablar en clave de Arte y transformación social hoy, es una invitación a registrar y a pensar muchas prácticas que tocan el campo de la política y del arte, aun aquellas que en principio y quizás hasta ahora no se planteaban ser leídas en esa clave. 

ALGUNAS PROPUESTAS PARA CONCEBIRNOS EN CLAVE DE ARTE Y TRANSFORMACIÓN SOCIAL

Hay algunos apuntes que desde mi punto de vista, son un aporte fundamental:

Arte como medio y como fin en sí mismo. Siguiendo a la Red Nacional de Teatro Comunitario, creo que es importante reivindicar al arte como fin en sí mismo. En el arte como medio, hay una potencia que es la de explorar alternativas mediante el arte, en función de un objetivo. Si el arte es un medio, cumple principalmente la función de ser herramienta, lo cual es parte de muchos proyectos muy interesantes. Ahora bien, en la reivindicación del arte como fin en sí mismo, no solamente queda como medio para otro fin, lo cual se conecta con lo que aparece en los próximos dos puntos:

Característica, necesidad y derecho de las personas y comunidades. Creo que este eje llama la atención acerca de que el arte "está ahí (aquí) presente", como parte de lo humano, y por ende, en los proyectos y experiencias que se nombren y reconozcan como de Arte y Transformación social, necesariamente deberán hacer lugar a los modos en los cuales las comunidades despliegan y/o desplegaron históricamente lo artístico, y promover que esto se ponga en juego y cobre valor. En función de esto, cabe recordar la diferenciación entre democracia cultural y la democratización de la cultura: en la democracia cultural, se propicia de "abajo hacia arriba" el despliegue de las potencialidades de una cultura, propiciando el protagonismo y la toma de decisiones en la población acerca de las condiciones y necesidades en función de dicho despliegue; en la democratización de la cultura, se difunden creaciones culturales que fueron previamente seleccionadas, las cuales "bajan" al pueblo. Desde ya que ambos son complementarios, y es en esta complementariedad necesaria que puede darse la posibilidad de encontrar dónde hay una necesidad sentida por la población acerca de algún tipo particular de proyecto, y traducir esto en el ejercicio de un derecho.

Eje en el proceso sin descuidar el producto. Siguiendo lo anterior, se trata de encontrar una complementariedad entre lo artístico y lo transformador, de modo que en esta conjunción haya una justa valoración a los productos artísticos, y que la atención en el proceso no se traduzca en desestimación por las técnicas artísticas, sino una integración. Desde otro lugar, podemos decir que tanto en el proceso artístico como lo que atañe al proceso político de transformación, requieren cuidar el camino hacia los productos, en tanto artísticos y también como parte de la transformación.

HACIA UN ARTE POPULAR

Dado que existen muchos modos de concebir al arte, considero que es importante retomar, para el tema que nos convoca, la definición que Ticio Escobar realiza de Arte Popular, quien concibe como tal "al conjunto de las formas sensibles, las expresiones estéticas de esa cultura en cuanto sean capaces de revelar verdades suyas, aunque estén profundamente conectadas con todas las otras formas y cargadas de diversas funciones (...) Lo que caracteriza al arte popular es su posibilidad de expresar estéticamente determinadas situaciones históricas desde la óptica de una comunidad que se reconoce en sus signos y se sirve de ellos para comprender dichas situaciones y actuar sobre ellas" [1] . De este modo, siguiendo a Ticio Escobar, no es un tipo de estilo, técnica, los contenidos, quien produce o cómo se distribuyen las expresiones lo que determina que un arte sea popular, sino el particular vínculo que, a través de ellas, se establece con una comunidad determinada.  Claro que si el nivel transformador del arte está dado por un vínculo que se construye a través de lo simbólico, los elementos antes mencionados pueden ser aportes a la constitución del arte popular. Asimismo, el arte popular, desde esta perspectiva, no estaría solamente relacionado con la función estética, sino que también cobra importancia la función social y política de sus prácticas. 

Quizás, el desafío se trata de ir descubriendo de qué modo mirar, qué variables tomar en cuenta a la hora de encarar proyectos artísticos que se propongan generar procesos a nivel social.

Trans-formarse: yendo más allá de las formas conocidas

Dice Rodolfo Kusch: "El pueblo como tercera dimensión es el que agota el fenómeno cultural (...). La cultura no vale porque la crean los individuos, o porque haya obras, sino porque la absorbe la comunidad, en tanto ésta ve en aquella una especial significación" [2]

En clave de Arte y transformación social, podemos preguntarnos de qué modo el pueblo alcanza a ser protagonista de diversas producciones y acciones. Es por eso que nos toca profundizar acerca de las transformaciones que se dieron en los últimos tiempos en el campo de lo artístico y lo político.  En ambos campos, podemos ubicar un malestar que dieron lugar a este "entre", a un encuentro posible, como vía para regenerarse, incluso en contextos en los cuales no podía ser pensado el accionar en la relación entre lo artístico y lo político. En ambos campos, el malestar se pudo traducir en lo "nuevo", entendiendo lo "nuevo" como lo novedoso y también como una recuperación y reinvención de lo originario.

Nuevos modos de gestación, producción y circulación artística / nuevos modos de acción política:

En el creciente rol de las acciones artísticas en el marco de proyectos  sociocomunitarios en la actualidad, se refunda la posibilidad de participación y acción política para aquellos/as que quizás de otro modo no tendrían un espacio en el plano político.  Es así como  se produjo el surgimiento de nuevos actores de la acción política, cobrando cada vez mayor entidad. Con este término me refiero a las innumerables personas que participan en manifestaciones, acciones urbanas, eventos comunitarios, que a partir de dicha expresión artística logran estar y encontrar un nuevo protagonismo y modo de recrear el sentido de lo público. En conjunción con esto, cabe destacar el surgimiento de nuevas modalidades de creación artística colectiva, es decir que a partir de la intención transformadora y la función política del arte, las modalidades creativas en cuanto a su organización, producción y circulación, se vieron modificados: cómo adaptar los tiempos, los espacios, los materiales y todo aquello que implica la decisión y técnicas artísticas en función del desafío de lo público. Esto "nuevo" que intentamos remarcar, no se da solamente en cuanto a lo visible hacia afuera, sino también en la necesidad de darle coherencia al proceso y así incidir y renovar en los modos de organizativos, los procesos de participación en la toma de decisiones en cada organización, distribución de roles, entre otros factores.  Para lo político, el arte trae consigo la inclusión de la dimensión afectiva, emocional, y de la multiplicidad de sentidos. El arte, a través de la política, multiplica sus dimensiones y funciones, de modo que la función estética no deja de estar presente y se ve enriquecida por otras funciones del arte.

Teoría del arte: pensamiento y discursos en torno al arte / nuevos sentidos de la política

Es un hecho que ya no podemos seguir pensando y hablando del arte y de la política en los mismos términos que antes. A veces, encontramos que la proliferación de los términos y los múltiples usos que van teniendo, nos hace sentir que ya no valen las palabras. Entonces nos toca agregar a la palabra "arte" otras palabras, como "participativo", "político".  Otras veces,  nos toca discutir los sentidos de las palabras que hoy queremos repensar, como por ejemplo, el uso de la palabra "artista", que por su significación e implicancias, provoca que algunos grupos busquen reivindicarla y otros, correrse de ella.  Además, vamos creando nuevas palabras, aquellas que precisamos para nombrar lo que antes no existía o no tenía una palabra: "artivismo", "espectactores", entre otras. Por eso es que, siguiendo a Adolfo Colombres (2011), es importante prestar atención al marco del pensamiento, para construir, según dicho autor, una teoría americana del arte, es decir, generar un pensamiento sobre arte que sea propio, para construir un arte de base solidaria y compartida en el marco de la cultura popular. Pensarnos, imaginarnos, implica que parte de la acción artística es ir redefiniendo desde dónde nos pensamos, qué referencias utilizamos, en qué lugar del mapa nos ubicamos y desde allí, qué posicionamientos tenemos, en esta vinculación entre Arte y Transformación social.

Ya se declaró el fin del arte, el fin de la política y el fin de la historia. Pero la historia continúa, el arte y la política siguen caminando. Más allá de los decretos que se vayan haciendo sobre dónde empieza y dónde termina la frontera, queda instalado el desafío constante de darle el sentido propio y en esa búsqueda, continuar caminando. 

BIBLIOGRAAFÍA UTILIZADA:

Colombres, A. (2011). Nuevo Manual del Promotor Cultural I. Buenos Aires: Del Sol.

Lechner, N. "Los nuevos perfiles de la política. Un bosquejo". Nueva Sociedad. 180-181  (2002): 263-279.

 

Acha, J., Colombres, A. y Escobar, T. (2004). Hacia una teoría americana del arte. Buenos Aires: Del Sol.

 

Wajnerman, C. (2014). Arte Popular y Transformación Social Comunitaria. Buenos Aires: Ediciones Artes Escénicas. Disponible en: https://es.scribd.com/document/332006437/Arte-popular-y-Transformacion-Social-Comunitaria-Cuaderno-en-bandada-alimentando-vuelos-Carolina-Wajnerman

[1] Escobar, T. (2004).  El mito del arte y el mito del pueblo. En Hacia una teoría americana del arte. Buenos Aires: Del Sol. (pp. 153)

[2] Kusch, Rodolfo. Geocultura del hombre americano. En: "Obras completas, Tomo III". Rosario: Fundación A. Ross. 2007. Pág. 173.


Boletín Digital Nº 006 -  22 de Enero de 2018
Sección: LITERATURA Y LENGUAJE
CULTURA ORAL Y EDUCACIÓN: LA IDENTIDAD NEGADA
por ADOLFO COLOMBRES

Se cuestiona aquí  de manera radical la pretendida universalidad de la
concepción occidental de la literatura, porque estuvo desde elprincipio al servicio de una hegemonía. Sólo así podremos abrirnos sinprejuicios hacia otras literaturas escritas del ámbito popular, ysobre todo a los tesoros de la oralidad, que es donde se cifran lasclaves de nuestra identidad. Para ello, debemos fundarnos en lapalabra y no en la escritura, en el lenguaje en sí antes que en eltexto impreso, en el que suele fundarse la pedagogía del vacío.
PALABRA VIVA Y ESCRITURA
 En un principio, se sabe, era el verbo, la palabra queilumina la sombra, brotando como un manantial inteligente. En la granNada primordial irrumpe la palabra en la boca de los dioses, los quesin ella no podrían haber creado al mundo ni a los hombres. Es elviento de la palabra, con su tono imperativo, el que engendra eluniverso. Entre la palabra pronunciada y el acto no podía haber, enesos luminosos orígenes a los que se remonta el mito, distancia
alguna. Para los tupí-guaraní, el ser y el lenguaje son una sola cosa.
La misma palabra tupí significa "sonido de pie", y este puebloconsidera al ser un sonido, un tono de la gran música cósmica, regidapor Ñamandú Ru Eté, el supremo espíritu creador, llamado también Tupa,que significa "sonido que se expande", y que fue asociado al truenoque precede a la lluvia fecundante, y también sería el estallido,igualmente fecundante, de la palabra.

Pero existe algo anterior a la palabra, sin la cual éstaresulta impensable: la misma voz que la sustenta. La voz transportó ala palabra como un carro sagrado hasta que la escritura la decretóprescindible, al fundar un lenguaje sin voz, privado de una grancantidad de elementos semánticos que no sólo eran usados como recursosdel éxtasis, desde un plano estético, sino también como criterios deverdad poco falibles. Es que la voz, en tanto sonido, no puede dejarde registrar la estructura interna del cuerpo que la produce. Al
juzgar esta transmutación, conviene tener presente que la aventurahumana no se funda en la escritura, que es un mero artificio exaltado por la civilización occidental, la más grafocéntrica de todas, sino enla palabra, que es fuego nombrador, poder generador y normativo. Estapalabra-fuego de los orígenes está siendo suplantada hoy por lapalabra-juego que tanto gusta al pensamiento único, porque no bucea elnumen de las cosas sino que se despliega sobre la superficie de lasmismas, en artilugios autocomplacientes que nada revelan. Y como biense sabe, lo que no revela no rebela. En África se dice que el poeta noes un prestidigitador, sino un hechicero que busca el secreto de lashondas comunicaciones, de los grandes incendios.
Es preciso cuestionar de manera radical la pretendidauniversalidad de la concepción occidental de la literatura, porqueestuvo desde el principio al servicio de una hegemonía. Sólo asípodremos abrirnos sin prejuicios hacia otras literaturas escritas delámbito popular, y sobre todo a los tesoros de la oralidad. Para ello,hay que fundarse en la palabra y no en la escritura, en el lenguaje ensí antes que en el texto impreso. El desafío pasa entonces por
construir una teoría comprensiva de todos los sistemas, y basadostanto en la escritura como en la oralidad. Tal nuevo orden debeestablecer relaciones simétricas, es decir, no jerárquicas, entre sus partes, considerando lo enriquecedor que resultó siempre el diálogo,tanto para la oralidad como para la escritura.
Esta ciencia de la literatura a crearse sobre tal baseserá verdaderamente universal, por reconocer todas las prácticas narrativas y poéticas del lenguaje. Además de la historia y la críticaliterarias, tomará en cuenta la antropología, la sociología, lafilosofía, la semiología y la teoría del arte. Devendrá así algoprofundo, que no se quedará en el mero comparativismo. O sea, se tratade hacer algo que la literatura comparada aún no logró, acaso porhaber descartado en su misma base metodológica (definida en l95l por
Marius F. Guyard) los contextos sociales y las situaciones dedominación.
En l96l, George Steiner alertó sobre el aceleradoempobrecimiento del lenguaje que se estaba operando, así como sobre laforma en que la cultura de masas iba destruyendo la cultura literaria.
A su juicio, la palabra configuraba ya un medio de intercambio tanperverso como el dinero, formando parte del fetichismo de lamercancía. Esto era consecuencia de la publicidad y otrasmanipulaciones ideológicas. En los 46 años que pasaron desde entonces,en los que conocimos una sorprendente revolución en los medios dedifusión, el problema no hizo más que agravarse, hasta el extremo deque la comunicación sólo puede hacerse ya efectiva dentro de unlenguaje disminuido y corrupto.

            En esta era de la palabra devaluada, adocenada,domesticada, se torna acuciante recuperar ese valor mágico, numinoso,que aún posee el lenguaje de muchos pueblos de la mal llamada"periferia", sistemas de pensamiento que guardan claves capaces desalvar al mundo de la desertificación del sentido. Es que una palabravaciada de sentido no puede tener ya vínculos con la acción, o sólosirve para poner trabas a todo acto capaz de transformar la realidad,como se ve con harta frecuencia.
Celebrar al lenguaje es hoy celebrar al Homo sapiens, esdecir, a ese bípedo insatisfecho que, en su afán de conocer el mundo,inventó millones de palabras para dar cuenta de los más sutilesmatices al inteligir la realidad o expresar un sentimiento. El Homoconsumens, por el contrario, no experimenta ningún deseo deprofundizar, de saber, ni posee sentimientos especiales que expresar ymenos aún las palabras para expresarlo. Por el contrario, hizo de surenuncia al lenguaje una llave mágica que le abrirá las puertas de unafelicidad tan pobre como ilusoria. Es que la cultura de masas, diceBaudrillard, excluye de plano la cultura y el saber.

CULTURA Y EDUCACIÓN: LA PEDAGOGÍA DEL VACÍO
Se hace cada vez más necesario combatir el divorcio que existe entre
cultura y educación, construyendo puentes sobre esta zanja cavada por
el positivismo que tanto favoreció a los procesos de colonización.
Francisco Miró Quesada señalaba que, tomando en cuenta lasmentalidades de nuestros pueblos, debería instrumentarse un sistemaeducativo no racionalista, que desarrollase la vía simbólica. Ellooperaría como antídoto contra esta anomalía de la concepciónoccidental del mundo, que tanto privilegió el pensamiento analíticosobre el simbólico, que logró atrofiar a este último en la casitotalidad de los sectores ilustrados de la región. Dicho mal sepropaga en Nuestra América por medio de la colonización pedagógica, laque, lejos de atenuarse por los vientos libertarios que soplan en el
mundo, se acrecienta con el modelo de escuela "moderna" que nosimpusieron, alentado por el Banco Mundial. Se ha calificado a estenuevo proceso como "la gestión de la ignorancia", y también de"pedagogía del vacío", por tratarse de una pedagogía formal, quesoslaya la cuestión de las materias a transmitir y la naturaleza de lamirada para fetichizar el método.
Claro que esta dilución de la base ética abona el terreno al Homo
consumens, al que esta pedagogía procura servir a conciencia. Para ser
ciudadano, un individuo debe conocer la historia de su pueblo, su
patrimonio, sus valores culturales y aspiraciones seculares, algo que
se enseña cada vez menos. Señala Jean-François Mattéi en este sentido
que la educación actual tiende a encerrar a la escuela en el sujeto y
al sujeto en sí mismo, nuevo avatar de la escuela moderna entendida
como un repliegue sobre el yo. Un hombre amurallado en sí mismo,
sumergido en su pensamiento subjetivo, despreocupado de los asideros
de la objetividad y las resonancias del mundo, no puede ser
protagonista de ninguna construcción social valiosa. Si socializar es
humanizar, la escuela que no socializa deshumaniza, despolitiza, crea
monstruos morales, mutantes como los que vemos en todas partes
encaramarse al poder para corromper el ethos social. La humanización
no puede hacerse desde una razón abstracta, desvinculante, sino desde
la propia historia de la sociedad.
La pedagogía de la dominación ha convertido a la enseñanza no en un
esfuerzo de pensamiento crítico, sino en un conjunto amorfo de
información que el alumno debe recibir, sin tener, para procesarla,
más que las tristes categorías que imponen la cultura de masas y  ese
pensamiento único al que José Saramago ha caracterizado como
"pensamiento cero". Lo que no se ve casi en ninguna parte es pensar la
realidad en base a categorías propias, un serio intento por definirlas
y sistematizarlas. Esto hace que la gestión política del saber vaya
casi siempre contra la identidad profunda de nuestros pueblos. Y lo
que atenta contra la identidad de un grupo social, por lo común actúa
también contra sus intereses. Por eso los colonizadores se han ocupado
siempre de borrar las huellas del pasado, para dejar a la memoria sin
respuestas suficientes. La falta de actitudes radicales en este
sentido está hablando de una impotencia para llegar al fondo de lo
real.



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VIAJE EN TREN A LA INFANCIA DE ATAHUALPA YUPANQUI

UN MALEVO ANIMADO

¡IRLANDESES!

DOS VEINTICINCO DE MAYO Y UNA SOLA “MADRE” PATRIA

CARMEN GUZMÁN: El canto que se hizo viento

LAS SACHA GUITARRAS DE DON HERRERA

LOS POETAS GHIONI Y SASTURAIN DICEN SOBRE CALOI

DIME QUÉ COMES Y TE DIRÉ QUIÉN ERES

IGUALITO Y PAREJITO (rincón discepoleano)

EL PATO DEPORTE NACIONAL

ARGENTINA, ESPAÑA, YPF Y LOS REYES CAZADORES

ALBERTO MERLO Galopando sin apuro

SIMÓN RODRIGUEZ, maestro de Bolivar y de América

Ocho de marzo DIA INTERNACIONAL DE LA MUJER

DOCIENTOS AÑOS DE IDENTIDAD 27 de febrero de 1812/2012

VISITAR AL "NUEVO" MUSEO FERNANDEZ BLANCO

PRESENCIA ARGENTINA EN LA ANTÁRTIDA

PRONÓSTICO DE UN CARDÓN CIUDADANO

BUENAVENTURA LUNA Documento sonoro inédito gentileza de Carlos Semorile

NÉSTOR KIRCHNER

LA HOJA SUELTA

¡VINO DE SANTA CRUZ, PAISANO!

JAPÓN, EJEMPLO DE IDENTIDAD - Parte 2

JAPÓN, EJEMPLO DE IDENTIDAD

LA MÚSICA DE LA PAMPA

¡AY DIFUNTITA CORREA!

Julio de Caro

IDENTIDAD Y FOLCLORE

PALABRAS DE RAÚL SCALABRINI ORTIZ SOBRE JUAN PERÓN

JAIME TORRES, el Señor Charango

Bicentenario argentino: GALESES EN CHUBUT: 145 años sumando culturas

LA GUITARRA ES COMO UN EXTRAÑO NIDO...

POLITO CASTILLO: Genio y figura.




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